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Midlife: Una guía filosófica

Escrito el 04/03/2021
Plan de Vida en 12 min.


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Sinopsis

Midlife (2017) es una guía filosófica para navegar por los problemas que puede presentar la mediana edad. Basándose en pensadores desde la antigua Roma hasta la Inglaterra del siglo XIX, ofrece un suave consuelo frente a los problemas de la mediana edad.

¿Qué vas a aprender?

Aprende a abrazar la mediana edad con la ayuda de la filosofía.

Para muchos, la mediana edad es un momento de realización. Por primera vez, los años venideros toman forma en nuestras mentes con una precisión predecible: más cumpleaños en familia, más fechas límite y, finalmente la jubilación.

Al mismo tiempo, nuestros cuerpos probablemente hayan visto días mejores, lo que significa que es posible que tengamos que enfrentar nuestra mortalidad de maneras muy concretas.

¿Es demasiado que asimilar? ¿Te encuentras soñando con vidas que podrías haber vivido, elecciones que deberías haber hecho, una felicidad que todavía se te escapa?

La idea de la mediana edad como una época de crisis es relativamente nueva, pero hay razones para creer que es acertada.

Era 1965, y Elliot Jaques, un influyente científico social y psicoanalista, había notado una tendencia interesante. Mientras estudiaba la vida de personajes famosos y hablaba con sus pacientes, Jaques había descubierto que la mediana edad a menudo resultaba ser un período transformador en sus vidas.

Tomemos al gran poeta italiano Dante, por ejemplo. Para usar su propia metáfora, Dante se encontró “perdido en un bosque oscuro” a los 35 años, justo antes de comenzar a escribir la Divina Comedia. Miguel Ángel, por nombrar a otro genio italiano, en realidad no pintó casi nada entre los 40 y los 55 años.

Impresionado por la importancia de la mediana edad tanto para los grandes artistas como para la gente común, Jaques escribió un ensayo innovador que acuñó un término intrigante. El título del ensayo era "La muerte y la crisis de la mediana edad", y con su publicación, el término "crisis de la mediana edad" de repente comenzó a extenderse.

A estas alturas, la mayoría de nosotros conoce las características de una crisis de la mediana edad. Y aunque no todo el mundo termina comprando una motocicleta, cambiando de carrera o divorciándose, muchas personas se ven afectadas por una nueva sensación de insatisfacción alrededor de los 40 años.

¿Por qué? Bueno, cuando llegamos a la mediana edad, a menudo tenemos que reconocer algunas verdades duras. Por primera vez en nuestras vidas, es posible que tengamos que admitir que muchos de nuestros sueños de la niñez y la adolescencia nunca se harán realidad.

En cambio, tenemos que conformarnos con nuestras vidas como son en realidad. Y para muchos de nosotros, esto significa aprender que la decepción y el aburrimiento suelen ser bastante difíciles de evitar.

Pero más allá de estas apacibles decepciones se vislumbra algo más serio: es a esta edad cuando muchas personas comprenden por primera vez su propia mortalidad. Incluso cuando somos jóvenes, sabemos que la muerte es inevitable, por supuesto. Pero la mediana edad, con sus dolores de espalda, arrugas y problemas de salud, puede hacer que nuestro sentido de la mortalidad se sienta mucho más concreto y urgente.

Y no es solo una corazonada de que la mediana edad puede hacernos sentir insatisfechos: un sólido cuerpo de trabajo académico en realidad confirma esta observación. En 2008, dos economistas llamados David Blanchflower y Andrew Oswald llevaron a cabo un estudio sobre el bienestar a lo largo de la vida; descubrieron que nuestros niveles de felicidad tienden a formar una U a lo largo de nuestras vidas. Es decir, comenzamos bastante felices, nos sentimos algo insatisfechos en la mediana edad y luego comenzamos a animarnos nuevamente en nuestra vejez.

Afortunadamente, este proceso no es inevitable, y hay una serie de ideas filosóficas que pueden hacer que la mediana edad sea más fácil de soportar.

Si apuntas directamente a la felicidad, siempre la perderás.

Puede parecer extraño mencionar a un joven de 20 años en una discusión sobre la mediana edad. Después de todo, la mayoría de la gente sufre la depresión en forma de U alrededor de los 40 años.

Pero la vida temprana de John Stuart Mill, el famoso filósofo británico del siglo XIX, arroja luz sobre los problemas que nos acosan en la mediana edad.

Mill era precoz en la mayoría de las cosas: comenzó a aprender griego antiguo a la edad de tres años, y a los siete ya estaba leyendo a Platón en el original. Con eso en mente, no parece tan sorprendente que haya tenido su crisis unas décadas antes.

Entonces, ¿qué podemos aprender de la crisis emocional que Mill experimentó cuando era joven?

Una de las cosas que Mill descubrió fue que su enfoque obsesivo en su propia felicidad en realidad lo había hecho miserable. Suena irónico, ¿verdad? Tal vez, pero es una sabiduría que vale la pena tener en cuenta.

Mill finalmente se dio cuenta de que las personas felices siempre tienen la mente fija en algún objeto que no sea su propia felicidad. "Apuntando así a otra cosa", escribió, "por cierto, encuentran la felicidad".

Ahora, esto no significa que tengas que convertirte en una especie de santo, preocupándote solo por la felicidad y el bienestar de otras personas. La “otra cosa” a la que apuntas puede ser cualquier tipo de pasatiempo, interés o actividad, como ver béisbol, cocinar o coleccionar estampillas. Lo único que importa es que te interese.

Mill tuvo una segunda realización un día mientras leía la poesía del poeta romántico William Wordsworth. Aturdido por la belleza de sus poemas, comenzó a ver que durante demasiado tiempo había estado ciego a muchos de los placeres de la vida.

Mill era un apasionado de la reforma social; quería cambiar el mundo. Pero su enfoque en solucionar problemas y mejorar la sociedad significó que descuidó otros aspectos de su vida. En particular, se olvidó de que muchos de los placeres de la vida no tienen nada que ver con la solución de problemas.

Todos podemos caer en esta trampa, pensando que todo lo que es bueno en la vida es "mejorable" o, en otras palabras, imaginando que la mejora lo es todo.

Para superar esta ceguera, debemos aprender a valorar los aspectos de la vida que no involucran problemas y soluciones. Para ti, eso podría significar leer. Para tu amigo, podría significar navegar en internet.

Lo que importa es dedicar tiempo a las pasiones que implican más que abordar las desgracias de la vida.

La sensación de perderse algo es inevitable en un mundo lleno de valores divergentes.

Cuando llegamos a la mediana edad, a menudo se vuelve dolorosamente claro que muchos de nuestros sueños anteriores nunca se harán realidad.

¿Esa novela que querías escribir? Es posible que nunca llegues a hacerlo. ¿Y esas fantasías de vivir en el sur de Francia? Cada vez más improbable.

Para muchas personas, esto puede ser una píldora amarga de tragar. Pero incluso si estamos contentos con nuestras vidas en general, es natural mirar hacia atrás con nostalgia y adivinar las decisiones que nos colocan en nuestro rumbo actual.

Entonces, ¿cómo puede la filosofía ayudarnos a aceptar las elecciones que hemos tomado y aliviar la sensación de que nos estamos perdiendo vidas paralelas? Bueno, aunque nunca podrás detener por completo el anhelo de vidas no vividas y caminos no tomados, puedes ayudar a aliviar algo de la angustia.

Piénsalo de esta manera: dado que no puedes hacer todo en una sola vida, naturalmente te ves obligado a tomar decisiones difíciles en ciertos momentos. ¿Deberías convertirte en pianista o abogado? ¿Un carpintero o un padre que se queda en casa? ¿Deberías tener una cita con un nuevo amigo o volver a conectarte con un ex?

Todas estas son decisiones difíciles. La cuestión es que cada una de estas decisiones implica una compensación. Después de todo, no puedes dedicarte por completo a convertirte en pianista si estás tratando de estudiar derecho al mismo tiempo. Y aunque al final puedas sentir que elegiste sabiamente, es natural que te preguntes acerca de las opciones que decidiste en contra.

Esto se debe a que el mundo contiene tantas cosas que valen la pena valorar y tantos caminos que valen la pena seguir. Es más, estas cosas a menudo son inconmensurables.

Esa es otra forma de decir que las cosas entre las que elegimos a menudo no son del mismo tipo, lo que dificulta la elección. Aunque es posible que con gusto renuncies a $20 para obtener $50, la elección entre trabajar y ser padre de tiempo completo no es tan clara. El dinero es conmensurable, entonces, pero las decisiones de la vida no lo son.

Pero esta idea no tiene por qué ser una fuente de tristeza. Míralo así: si quisiéramos evitar la sensación de perdernos algo, tendríamos que robarle al mundo gran parte de su riqueza.

Preguntarnos por las vidas que no se vivieron es simplemente una consecuencia de vivir en un mundo donde tanto parece deseable y valioso.

Hay buenas razones para no arrepentirse de las llamadas decisiones erróneas.

A veces tenemos arrepentimientos que son más importantes que cualquier nostalgia por vidas no vividas. A veces hay decisiones que desearíamos no haber tomado, y eventos desafortunados que desearíamos haber evitado.

Es más difícil silenciar estos lamentos pensando en la riqueza y variedad de la vida. ¿Pero eso significa que estamos atrapados con ellos? ¿Hay algo que la filosofía pueda hacer para reconciliarnos con nuestros errores y nuestra mala suerte?

Como veremos, la hay. Cuando pensamos en nuestras acciones y nuestros lamentos de una manera lógica y filosófica, hay muchas buenas razones para no querer deshacer el pasado.

Si eres padre, hay una razón obvia por la que no deberías querer alterar partes de tu pasado, a saber, tu hijo. Después de todo, su existencia depende completamente de todas las decisiones que tomaste antes de su nacimiento. Si hubieras actuado de manera diferente, nunca habrías tenido el hijo que tienes ahora.

Digamos que elegiste la carrera "equivocada", por ejemplo: si esa decisión te llevó a conocer a tu esposo actual y, finalmente, a concebir a tu hijo, ¿realmente querrías deshacerlo? Probablemente no.

Otra razón para no arrepentirse de decisiones pasadas es que existe un elemento de riesgo inherente a todas las decisiones. Cuando nos arrepentimos de nuestras elecciones, a menudo imaginamos que la otra opción nos habría llevado a algún tipo de escenario idílico en el mejor de los casos. Pero cuando hacemos esto, nos olvidamos de imaginar los muchos resultados insatisfactorios que podrían haber surgido.

Digamos, por ejemplo, que te arrepientes de no haberte convertido en abogado; probablemente te estés imaginando frente a una sala de audiencias, pidiendo elocuentemente justicia en nombre de un acusado inocente. Lo que probablemente no te estés imaginando son meses de trabajo de oficina sofocante, una carrera estancada o terminar con un empleador horrible.

Recordar riesgos como estos, que son un factor en cada decisión que tomas, puede ayudarte a dejar de idealizar las opciones que pasaste por alto.

La filosofía puede ayudarnos a lidiar con la muerte.

Una de las dificultades de la mediana edad es que a menudo nos obliga a afrontar nuestra propia mortalidad por primera vez.

A medida que avanzamos en la mediana edad, nos damos cuenta gradualmente de que nuestra salud ya no es la que solía ser. Los seres queridos se enferman. Los amigos sufren lesiones. La muerte, que alguna vez pareció tan lejana, de repente parece haberse acercado unos pasos.

Afortunadamente, los filósofos nos han estado enseñando cómo lidiar con la muerte durante milenios. Cuando el ensayista francés del siglo XVI Montaigne escribió: "Filosofar es aprender a morir", se estaba haciendo eco de un sentimiento tan antiguo como la filosofía misma.

El poeta romano Lucrecio puso su fe en la filosofía epicúrea, que recomendaba tratar la muerte con indiferencia.

¿Por qué, preguntó Lucrecio, debemos temer a la muerte? ¿En qué se diferencia el estar muerto del tiempo que pasamos sin nacer, antes de entrar al mundo? En este sentido, preguntó, ¿no es la muerte "más pacífica que el sueño más profundo?"

Los filósofos han apodado esta línea de pensamiento como el "argumento de la simetría" porque trata el ser no nacido y el estar muerto como imágenes especulares entre sí. Pero, reconfortante o no, no está exento de críticas.

¿Prefieres recordar que una vez te atropelló un coche o estar seguro de que mañana te atropellará? Teniendo en cuenta que tenemos un sesgo existencial hacia nuestro bienestar futuro, es una elección obvia: irías por haber sido atropellado en el pasado.

Lo mismo se aplica a la muerte. Naturalmente, nos preocupamos más por la inexistencia por venir que por nuestra inexistencia en los eones pasados.

Algunos filósofos, como el pensador británico del siglo XX Derek Parfit, sostienen que deberíamos resistir este sesgo hacia el futuro. En cambio, dicen, deberíamos adoptar una actitud de neutralidad temporal, en otras palabras, tratar el pasado como equivalente al futuro. Pero es más fácil decirlo que hacerlo.

Una táctica más simple es pensar en el deseo de inmortalidad como algo comprensible pero poco serio. A todos nos gustaría tener una fuerza, inteligencia y buena apariencia sobrehumanas. Pero preocuparte por carecer de estas cosas sería absurdo.

Lo mismo se aplica a la inmortalidad. Sería bueno no tener que morir, claro, pero ¿por qué preocuparnos cuando no poseemos esa habilidad sobrehumana más que otras superpotencias?

Aprende a amar el proceso, no el objetivo.

Un sentimiento de insatisfacción se apodera de muchos de nosotros en la mediana edad una vez que los objetivos que hemos perseguido durante décadas, por fin, se logran.

Piensa en la última vez que conseguiste algo que realmente deseabas. Quizás fue un ascenso en el trabajo. Quizás fueron unas vacaciones de lujo. Sea lo que sea, probablemente sintiste una oleada de pura alegría cuando te diste cuenta de que estaba a tu alcance. Después de todo tu trabajo y toda tu paciencia, finalmente habías ganado.

Pero una vez que esa hermosa ola inicial de deleite se calmó, ¿qué sucedió después? Si eres como la mayoría de las personas, probablemente pronto te hayas sentido tan insatisfecho como antes.

Esta idea fue fundamental para la filosofía de Arthur Schopenhauer, uno de los pesimistas más formidables del mundo.

Ya sea que se trate de convertirte en socio de tu bufete de abogados o de casarse con el hombre de tus sueños, probablemente hayas alcanzado algunos hitos felices en la mediana edad. Entonces, ¿por qué tantos de nosotros nos preguntamos: "¿Es esto todo lo que quiero?"

El consejo de Schopenhauer fue renunciar por completo a los deseos. Después de todo, cuando nuestros deseos no se cumplen, experimentamos una especie de sufrimiento. E incluso cuando obtenemos lo que queremos, solo estamos satisfechos muy brevemente. Schopenhauer pensó que la mejor opción sería simplemente dejar de desear.

Pero no tenemos por qué estar de acuerdo con él. En cambio, podemos hacer una distinción entre dos tipos de actividades. Un tipo apunta a la finalización: cosas como escribir un libro, obtener un ascenso o casarte, todas apuntan a ciertos estados terminados. Son este tipo de actividades las que a menudo nos dejan decepcionados e insatisfechos.

Podemos llamarlos telic, de la palabra griega telos, que significa "fin". El otro tipo de actividades es atelico o "sin fin". Puedes dejar de hablar con tus amigos, por ejemplo, y puedes dejar de navegar por internet, pero no puedes "completar" estas cosas como si fueras a completar tus declaraciones de impuestos.

Cuando te comprometes con actividades télicas y centradas en los fines, cada éxito elimina un deseo: se publica otro artículo, se cocina otra comida, se cumple otra fecha límite. Esta sensación de hacer tic-tac de rutina puede ser profundamente amortiguada con el tiempo.

La solución es dedicar más tiempo a actividades atélicas, como escuchar música, pasar tiempo con amigos y familiares y dar largos paseos. Aún más simple, puedes cambiar tu actitud hacia la vida cotidiana. En lugar de estar atento al premio, presta atención al proceso en sí y, con el tiempo, es posible que lo disfrutes.

Resumen

La mediana edad presenta desafíos, pero no tiene por qué desanimarnos. Aprender a lidiar con el arrepentimiento, encontrar tiempo para los placeres y apreciar el atelic puede ayudar a compensar parte de nuestra angustia de mediana edad.

Consejos prácticos: saborea los ricos detalles de la realidad, en lugar de los contornos de alternativas imaginadas.

Si todavía te sientes acosado por los arrepentimientos y la tendencia a adivinar tus elecciones de vida, intenta concentrarte en la riqueza de tu vida tal como es actualmente. Aunque las cosas podrían haber mejorado si hubieras actuado de manera diferente, todavía tiene sentido valorar los aspectos ricos e intrincados de la vida que conoces. Saborear las profundidades de la vida real puede ayudar a que los sustitutos imaginarios parezcan menos atractivos.

Sobre el Autor

Kieran Setiya es profesor de filosofía en el Instituto de Tecnología de Massachusetts. Especializado en ética, filosofía de la mente y epistemología, también ha escrito extensamente sobre filosofía pública. Es el autor de Saber lo correcto de lo incorrecto, Conocimiento práctico y Razones sin racionalismo.


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